Dépasser la participation symbolique des populations autochtones au financement de la protection de la nature
Un auteur indigène indépendant
Ces dernières années, les peuples autochtones sont devenus un sujet brûlant dans les milieux des affaires, du climat et de la conservation. Cela a été le cas, en particulier après la COP15 qui s'est achevée par un accord historique sur la biodiversité, le Cadre mondial pour la biodiversité de Kunming-Montréal. Ce cadre comporte plusieurs objectifs, dont beaucoup concernent les peuples autochtones. Les diverses initiatives qui mentionnent de plus en plus les peuples autochtones comprennent, sans s'y limiter, les normes de divulgation, les alliances d'investisseurs et les partisans des systèmes de crédit en faveur de la biodiversité.
L'impératif d'inclure les peuples autochtones dans les initiatives de protection et de restauration de la nature est simple. Les peuples autochtones protègent une grande partie des écosystèmes encore intacts dans le monde, et la reconnaissance des droits des peuples autochtones sur leurs territoires s'est avérée cruciale pour la protection de la biodiversité. Les initiatives visant à protéger la nature ne fonctionneront tout simplement pas bien si elles ne garantissent pas la participation des populations autochtones et le respect de leurs droits.
Mais qu'est-ce qui se cache derrière ces différentes initiatives et dans quelle mesure favorisent-elles le respect de la participation effective des peuples autochtones et la protection de leurs droits ?
Certaines de ces initiatives semblent avoir cherché à promouvoir les droits des populations autochtones ; par exemple, l'initiative des investisseurs Nature Action 100+ demande aux entreprises de donner la priorité aux approches fondées sur les droits, élaborées en collaboration avec les populations autochtones et les communautés locales lorsqu'elles sont touchées.
Cependant, d'autres initiatives semblent plus préoccupées par la financiarisation de la nature, au mépris des droits des peuples autochtones, ce qui compromet gravement les efforts de protection de la nature.
Normes relatives à la divulgation d'informations sur la nature
L'initiative peut-être la plus connue, la Taskforce pour les informations financières relatives à la nature (TNFD) recommande aux entreprises de divulguer leurs risques matériels, leurs impacts et leurs dépendances à l'égard de la nature, ainsi que leurs politiques en matière de droits de l'homme, leurs activités d'engagement et le contrôle exercé par le conseil d'administration et la direction, en ce qui concerne les populations autochtones et les autres parties prenantes. Elles ont également élaboré des lignes directrices sur l'engagement avec les peuples autochtones, les communautés locales et les parties prenantes concernées.
Les organisations autochtones ont clairement indiqué qu'une divulgation efficace exige "Les entreprises doivent rendre compte publiquement de leurs chaînes de valeur, y compris le nom exact et la localisation de leurs fournisseurs, ainsi que les impacts réels et potentiels identifiés, afin de nous permettre d'identifier les acteurs qui violent nos droits humains, y compris notre droit à un environnement sain, et de nous donner les outils nécessaires pour surveiller les chaînes de valeur des entreprises..." Toutefois, la directive TNFD n'exige pas des entreprises qu'elles divulguent leurs impacts sur les droits de l'homme ou sur l'environnement, ni qu'elles assurent la transparence de leurs chaînes de valeur.
Pour savoir si le cadre serait efficace pour mettre au jour les dommages environnementaux sur les territoires autochtones, il suffit de se poser la question :
À quoi ressemblerait l'auto-divulgation pour une entreprise dont le modèle économique repose sur le déplacement des peuples autochtones de leurs territoires et sur la destruction de ces derniers, soit directement, soit par l'intermédiaire de ses chaînes de valeur ?
Le plus probable est que l'entreprise utilisera son rapport TNFD pour faire de l'écoblanchiment, en affirmant qu'elle a "engagé" un certain groupe d'autochtones, sans fournir la transparence requise.
Solutions fondées sur la nature et crédits de biodiversité
Le rapport du Forum économique mondial Intégrer les savoirs autochtones dans la conservation et la restauration des paysages indique clairement que les acteurs engagés dans des solutions basées sur la nature doivent "concevoir et suivre des processus qui garantiront la protection et le respect de tous les droits individuels et collectifs des peuples autochtones, y compris ceux inscrits dans la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP)". Malheureusement, cela n'a pas été le cas pour la majorité des initiatives travaillant sur les crédits de biodiversité.
A rapport de Pollination de Pollination, par exemple, constate que "la majorité des projets n'établissent pas de conditions détaillées pour l'obtention d'un consentement libre, préalable et éclairé (CLP) et n'exigent pas de modèles de copropriété, de partenariat ou de partage des bénéfices avec les PA et les CL".
La task-force sur les marchés de la nature a publié une série de recommandations finalesLe rapport ne s'intéresse qu'aux avantages économiques que les peuples autochtones peuvent tirer des marchés de la nature. En d'autres termes, il semble que le message soit que les peuples autochtones devraient être satisfaits de la violation de leurs droits tant qu'ils reçoivent une compensation économique.
De même, le groupe consultatif international sur les crédits de biodiversité, lancé par la France et le Royaume-Uni, semble plus préoccupé par les avantages pour les peuples autochtones que par les droits. Son rapport Une feuille de route mondiale pour exploiter les crédits de biodiversité au profit des populations et de la planète par exemple, indique qu'ils mettront en place un groupe consultatif axé sur cinq domaines d'intervention, dont aucun ne mentionne les droits des peuples autochtones. Par coïncidence, la France et le Royaume-Uni ont déjà cherché à entraver la protection des droits des peuples autochtones.
Lors de la négociation du règlement de l'UE sur les produits exempts de déforestation, la France a cherché à s'opposer à l'inclusion des droits des peuples autochtones dans le règlement.
De même, le Royaume-Uni a a déclaré qu'"à l'exception du droit à l'autodétermination, nous n'acceptons donc pas le concept de droits humains collectifs en droit international", bien que la reconnaissance des droits collectifs soit cruciale pour la survie physique et culturelle des peuples autochtones en tant que personnes distinctes.
Les droits des peuples autochtones
Les droits des peuples autochtones sont clairement définis dans la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (UNDRIP). La Déclaration "exprime et reflète les engagements juridiques pris en vertu de la Charte des Nations unies, ainsi que les traités, les décisions judiciaires, les principes et le droit international coutumier." En tant que telle, elle reflète largement le droit international en matière de droits de l'homme ; cependant, certains acteurs ont tendance à affirmer que la Déclaration ne représente que des déclarations non contraignantes. C'est faux ; plusieurs traités et conventions contraignants et, dans certains cas, des réglementations nationales ont été interprétés de manière à garantir un grand nombre des droits inscrits dans la Déclaration.
Par exemple, le Pacte international relatif aux droits civils et politiques exige l'obligation d'obtenir le consentement préalable, libre et éclairé des peuples autochtones est prévue par le Pacte international relatif aux droits civils et politiques., la Convention américaine des droits de l'homme, et la Charte africaine des droits de l'homme et des peuples.
Il convient également de noter que les peuples autochtones ne jouissent pas seulement des droits de l'homme à titre individuel. droits en tant que sujets collectifs du droit international et pas seulement en tant que membres de ces communautés ou de ces peuples. Le refus de la France et du Royaume-Uni de reconnaître et de protéger ces droits collectifs remet sérieusement en question la bonne foi de leurs initiatives en matière de crédit à la biodiversité.
Bien que les droits des peuples autochtones soient reconnus et protégés par divers instruments internationaux, ainsi que par les constitutions et réglementations nationales, les gouvernements et les acteurs du secteur privé semblent souvent ignorer ou ne pas respecter ces droits, ce qui crée en fin de compte des risques inutiles.
En Colombie, par exemple, un juge a a suspendu un projet de crédit carbone qui vendait des crédits à l'insu et sans le consentement des populations autochtones locales. Le respect des droits des peuples autochtones n'est pas seulement une question de conformité avec la législation internationale en matière de droits de l'homme, c'est aussi un élément essentiel pour la viabilité des entreprises.
Reconnaître la contribution des peuples autochtones à la protection de la planète
Dans le monde entier, les gouvernements et les entreprises ont tendance à chercher à indemniser les peuples autochtones pour qu'ils cessent de couper des arbres, par exemple dans le cadre des programmes REDD+. Selon cette logique, les peuples autochtones devraient être indemnisés pour cesser de détruire la nature. Cependant, cette logique est erronée.
La plupart des destructions ont lieu en dehors des territoires autochtones, ou par des personnes étrangères aux territoires autochtones, ou lorsque les peuples autochtones n'ont pas de droits légaux sur leurs territoires, ou lorsque les peuples autochtones n'ont pas la capacité institutionnelle, juridique, technique et financière de protéger leurs territoires contre les menaces extérieures.
La communauté internationale devrait reconnaître la précieuse contribution que les peuples autochtones ont déjà apportée à la protection de la planète et soutenir la poursuite de leur défense et de leur protection de la nature, non pas à condition de pouvoir réclamer des compensations ou des crédits, mais plutôt en raison du travail que les peuples autochtones ont entrepris et de sa valeur inhérente pour l'ensemble de la planète, et pour toutes les injustices historiques commises à l'égard des peuples autochtones, qui seront les plus touchés par le changement climatique et la destruction de la nature en cours.
En outre, la communauté internationale devrait reconnaître que les menaces qui pèsent sur les peuples autochtones s'inscrivent dans un contexte social, économique et politique qui ne peut être entièrement résolu par des solutions fondées sur le marché, mais qu'il faut plutôt chercher à inverser les paradigmes extractivistes et colonialistes qui sont à l'origine de la destruction des territoires autochtones. La première priorité devrait être d'arrêter, de stopper, d'annuler et d'inverser les activités destructrices sur les territoires autochtones qui ont été octroyés sans notre consentement, et de permettre aux peuples autochtones de réclamer ou de racheter les terres autochtones traditionnelles qui ont été illégalement ou coercitivement prises ou privatisées.
Les territoires autochtones ne doivent en aucun cas être utilisés pour réclamer des "compensations de biodiversité" qui qui servent à permettre la poursuite de la destruction de l'environnement dans d'autres régions.
Dépasser l'approche symbolique de la participation des populations autochtones
Il est temps que la participation des peuples autochtones à de telles initiatives dépasse les approches symboliques pour devenir une participation réelle et équitable. Le simple fait d'avoir des participants autochtones dans un conseil consultatif sans pouvoir de décision, ou de consulter des groupes autochtones sans tenir compte de leur contribution, ne constitue pas en soi une participation efficace. De telles approches contribuent à légitimer les programmes des entreprises et des gouvernements nationaux qui ont historiquement causé et continuent de causer la destruction de la nature tout en désavantageant les peuples autochtones.
Il est essentiel que les peuples autochtones aient leur mot à dire sur l'élaboration de ces diverses initiatives dès le stade de la conceptualisation et qu'ils aient accès à des ressources suffisantes, au renforcement des capacités et à des conseils juridiques et d'experts indépendants pour élaborer leurs propres mécanismes, évaluations, études et normes de protection de la planète.
La participation effective des peuples autochtones nécessite également une compréhension de la situation des peuples autochtones à travers le monde. Non seulement nous sommes constamment victimes de discriminations et exclus de la participation aux décisions qui nous concernent, mais nous nous heurtons également à de nombreux obstacles et sommes confrontés à de graves risques lorsque nous défendons nos droits, notamment la violence et la criminalisation.
Par exemple, en octobre, un dirigeant indigène du Brésil a été tué après avoir dénoncé l'invasion de leurs territoires par des hommes d'affaires aux Nations unies. Il ne s'agit pas d'un cas isolé : plus de 60 % des territoires autochtones dans le monde sont actuellement menacés par les activités industrielles, et bien que les peuples autochtones ne représentent que 6 % de la population mondiale, ils constituent plus d'un tiers de la population mondiale. plus d'un tiers des défenseurs de l'environnement assassinés au cours de la dernière décennie.
En tant que tel, le simple fait de chercher à inclure les populations autochtones dans un système qui fonctionne déjà contre nous et nuit à la planète ne pourra jamais être juste et équitable. Cela ne permettra pas non plus de protéger et de restaurer la nature, ni d'inverser les points de basculement irréversibles qui se rapprochent de jour en jour.
Au contraire, la communauté internationale devrait d'abord chercher à apprendre, à comprendre et à s'adapter aux visions du monde et aux priorités des peuples autochtones. Si l'on ne garantit pas la participation effective des peuples autochtones et le respect de leurs droits, toute tentative de protection et de restauration de la nature sera vaine.
L'auteur de cet article, membre d'un peuple autochtone d'Amazonie, a choisi de rester anonyme.