La voix des peuples autochtones du monde sur l'urgence environnementale planétaire

La voix collective des dirigeants de 53 nations et de 4 continents

Ce message s'adresse aux Nations Unies et aux Etats qui gouvernent et contrôlent actuellement le monde avec leurs lois et leur science...

Miguel Chindoy, représentant légal de l'Asociación Indígena Agro Pueblos. Nation Kamëntsá, Colombie

Ceux d'entre nous qui expriment et signent le contenu de ce document sont les descendants des premiers peuples et nations que la création a laissés, selon les lois de la nature, prendre soin de la terre, qui est le foyer de l'humanité. Nous sommes les gardiens historiques de la vie qui se manifeste dans l'eau, les plantes, la faune, les forêts, les montagnes, les landes, les montagnes enneigées, les océans, les glaciers, les mangroves, les plages, les zones humides et toute forme vivante qui représente une cellule de l'ordre cosmique existant.

Depuis des temps immémoriaux, nos ancêtres ont compris les codes de la nature, ses lois et ses enseignements, afin que chaque peuple, quel que soit son lieu d'origine, selon ses traditions, ses totems, ses spiritualités et ses connaissances, puisse exercer son autorité sur la vie. C'est l'héritage que la sagesse ancestrale nous a laissé, que nous conservons encore, et c'est pourquoi nous nous sentons le devoir de l'exprimer aux Nations unies et aux États, afin que, face à l'urgence environnementale d'aujourd'hui, nous puissions être entendus de leur conscience.

Avec tout le respect qui leur est dû, mais sans bagage, nous exprimons notre compréhension, mais nous déplorons la logique selon laquelle ceux qui détiennent le pouvoir technologique et le pouvoir économique exercent un contrôle sur le monde; parce que, par cette voie, le pouvoir est devenu une obsession pour les nations puissantes qui ont aveuglé leur essence en tant qu'enfants de la terre et sont devenues les maîtres de la planète. Dans cette logique utilitaire, ils ont objectivé le monde et marchandisé tout ce qui existe, et c'est maintenant l'épine dorsale du système que les États ont adopté aujourd'hui.

Cette vague d'injustices contre les biens de la nature a été interprétée par de nombreux grands-parents, anciens et sages des peuples autochtones comme une guerre contre la Terre mère et un déni des droits des générations futures ; face à cela, de nombreux dirigeants des peuples autochtones ont élevé la voix du mécontentement, et beaucoup d'entre eux ont sacrifié leur vie pour ces revendications. C'est pourquoi nous réaffirmons qu'une grande partie de l'histoire de l'humanité est une histoire de douleur écrite avec le sang de nos ancêtres.

Nous n'avons pas l'intention de dénoncer ou de scandaliser les actions de ceux qui détiennent actuellement le pouvoir de décision sur les destinées du monde, mais nous voulons qu'ils se souviennent qu'au cours des dernières décennies, des injustices ont été commises envers la nature au nom du développement, et que les droits de la terre ont été violés par des mégaprojets qui ont détruit des ressources vitales et profané des sites sacrés. Face à tous ces dommages irréparables, ces dernières années, on a affirmé sans ménagement que le pollueur devait payer, en essayant de faire croire que tout pouvait être résolu par le dieu argent.

Autour de ces injustices envers les biens de la nature, des catégories et des concepts de richesse et de pauvreté ont été créés, des inégalités sociales ont été établies et, surtout, la pensée humaine a été contaminée, avec toutes les répercussions qui en découlent et face auxquelles les peuples autochtones nous considèrent souvent comme des pauvres, des arriérés et des ignorants. C'est pourquoi les peuples autochtones demandent aujourd'hui au monde s'il est plus ignorant de reconnaître la terre comme une mère ou de la considérer comme une marchandise.

L'une des premières connaissances des peuples autochtones en matière d'équivalence scientifique est que la terre est un être vivant, doté d'une sensibilité et d'une sagesse épistémique ; nous lui devons ce que nous sommes et ce que nous faisons en tant que peuples. Notre histoire, nos traditions, nos mythes, nos langues et toutes nos pratiques en tant que peuples sont dus à la Terre mère ; elle est la source des sciences ancestrales des peuples autochtones, toujours en vigueur aujourd'hui et nécessaires à la préservation de la vie.

Par conséquent, face à la proposition de paiement pour les services environnementaux et d'obligations ou de crédits pour diverses ressources vitales par ceux qui détiennent le pouvoir économique, il est nécessaire que nous évaluions conjointement les impacts négatifs causés à la nature, avec la participation effective des peuples autochtones en tant que gardiens et pleureurs de la nature et pas seulement par ceux qui détiennent le pouvoir de décision dans les sphères de la politique mondiale où l'on discute du changement climatique, mais en réalité, il s'agit de la terre dans un état de maladie.

Il n'est pas juste que ceux qui ont causé la plus grande contamination et détérioration de la nature adoptent aujourd'hui une position héroïque, comme s'il s'agissait d'une aide financière pour que nous continuions à prendre soin des ressources de la nature ou à les restaurer, ce qu'ils entendent par ailleurs faire dans le cadre de leur logique, de leurs normes et de leur commodité, dans lequel nous finirions par être absorbés par le système de marché. Nous ne pouvons pas oublier qu'aujourd'hui, nous sommes confrontés à des dommages environnementaux causés par la cupidité qu'aucun budget économique ne peut réparer.

Nous comprenons que la naissance des Nations Unies a été motivée par la sauvegarde de l'ordre et la défense des droits liés à la vie ; le système des Nations Unies s'est donc institutionnalisé dans tous les domaines, ce dont nous reconnaissons l'importance. Mais en même temps, il nous semble paradoxal qu'autour des questions environnementales aujourd'hui, la vie soit en danger imminent. En ce sens, nous considérons qu'il est urgent que, de même que les droits de l'homme ont été déclarés contraignants pour les États, les droits de la terre soient également reconnus comme contraignants pour les États.

C'est pourquoi, en tant que peuples autochtones, nous demandons instamment aux Nations unies de mener cette tâche en collaboration avec les peuples. Il s'agit d'un engagement en faveur d'une atténuation juste et d'un changement de comportement humain face à l'urgence environnementale causée par des projets tels que l'exploitation minière, la déforestation, l'utilisation de produits agrochimiques, la biopiraterie, le trafic d'animaux, la pollution des rivières, des lacs et des océans, entre autres. Si chaque année les chefs d'Etat se réunissent pour faire des déclarations sur leur gestion ou leur préoccupation, pourquoi n'est-il pas possible de rassembler les nombreuses voix des Peuples Autochtones, afin que depuis les micros de l'ONU, nous puissions nous adresser au monde entier sur cette question ?

Compte tenu de tout ce qui précède, puisque la question des obligations et/ou des crédits sera une réalité, nous, en tant que peuples autochtones, demandons que ces processus soient fondés sur des principes qui garantissent l'exercice des droits que nous détenons en tant que peuples préexistants aux États ; parce qu'avant les lois humaines, nous sommes protégés par le droit de naissance, conformément à la loi naturelle ou loi d'origine inscrite dans les codes de la nature depuis le début des temps.

En ce sens, les accords, les engagements ou les transactions qui doivent être établis doivent porter la marque de la transparence, de la bonne foi et de la procédure régulière, où un dialogue clair sera la ligne directrice de la compréhension. En effet, chaque accord avec les communautés doit être précédé de la consultation correspondante, afin qu'il y ait un consentement préalable, libre et éclairé. De cette manière, les peuples autochtones n'assument pas le simple rôle de bénéficiaires, mais celui d'alliés stratégiques pour continuer à remplir leur mission de gardiens de la vie.

Enfin, nous exprimons notre volonté que le présent contenu soit incorporé comme préambule ou contexte historique aux termes de référence et à la lettre qui guidera les parties impliquées dans les accords à venir, avec la certitude que l'avenir de l'humanité dépend de la santé de notre mère la Terre, et que sa santé dépend de notre engagement en tant que ses enfants.

Co-signataires :

• Benji Ekolu Rodrigues, Leader translationnel, Kanaka maoli (Native Hawaiian), USA, Hawaii

• Fernando LezamaTaita, Pijao, Colombie, Putumayo

• José Alberto Garreta JansasoyGouverneur de la réserve indigène de Cofan, Cofán, Nariño, Colombie

• Jattopa Rufino Antonio PonareCacique et maître de la tradition,
  Huottoja, Venezuela

• Jayesh JoshiLeader de Maharashtra, Bhil, Inde

• Goengalla Yin JummaJumma McLeodreprésente TOUS les aborigènes d'Australie, Jaithmathang, Australie

• Jhony Lópezécologiste, Pastos, Putumayo, Colombie

• Demer Gonzales VasquezPrésident de l'Organisation du gouvernement territorial autonome de la nation Shipibo Konibo, Pérou

Rédigé par par Michael Chindoy, représentant légal de l'Asociación Indígena Agro Pueblos. Tribu Kamëntsá, Colombie. Après consultation de plus de 53 dirigeants de nations indigènes indépendantes, dont certaines sont publiques. personnellement ou en tant que groupe. Veuillez noter que ces dirigeants et leurs déclarations sont indépendants et peuvent ne pas être affiliés à Savimbo ou en accord avec la reconnaissance de la biodiversité.