Un fils d'Hawaï sur son écologie
Comment l'histoire indigène façonne la biodiversité, l'écologie et l'intendance
Hawaï ne peut pas supporter le système agricole utilitaire qui est courant en Occident. Cesvérités sont difficiles à constater et encore plus difficiles à vivre. Nous pouvons créer un système de crédit pour nous sentir mieux, mais équilibrons-nous vraiment nos économies et notre impact sur la planète ?
Photo de Benji Ekolu Rodrigues, leader translationnel, Kanaka maoli (natif d'Hawaï), États-Unis, Hawaï
"Lepeuple hawaïen est confronté à une trajectoire très inquiétante, une trajectoire où notre écologie, nos traditions et notre peuple sont en déclin sur nos terres natales.
Aloha kakou,
O wao Benji ekolu Rodrigues kou inoa, o Hawaiʻi nei mai au, je suis un fils d'Hawai'i, je suis un père, un agriculteur, un gardien de la terre, de la mer et de l'eau. Je suis le gardien de nos sciences indigènes, de nos histoires, de nos traditions, de nos sites sacrés et des remèdes de ma famille. Je suis ici pour offrir mon manaʻo sur le système de crédit biodiversité qui est proposé.
Depuis avant le contact avec le monde occidental, Hawaii a abrité un grand nombre d'espèces endémiques parmi les plus uniques au monde. Au cours des 180 dernières années, elle est devenue l'un des écosystèmes les plus menacés de la planète, de nombreuses plantes et oiseaux étant désormais considérés comme rares, menacés ou éteints. Les chants de beaucoup de nos manu (oiseaux) ancestraux ne sont plus entendus dans notre précieuse forêt mésique restante.
Au cours des 130 dernières années, l'introduction de nombreuses espèces envahissantes importées et la montée en puissance du développement ont relégué notre écologie au second plan au profit du progrès commercial, dégradant gravement nos écosystèmes, nos sites sacrés, nos anciennes sépultures et nos systèmes d'alimentation de subsistance. Nos villes ne cessent de s'étendre et de plus en plus d'endroits sont asphaltés et destinés à être développés, tandis que l'homme continue de s'étendre sur le paysage. Ici, sur les terres du peuple hawaïen, les bulldozers, la pollution de l'eau, les bombardements, les fuites de carburant et le détournement de l'eau continuent de contribuer à la déforestation ainsi qu'à la perte et à la toxicité de notre précieux environnement et de nos nappes phréatiques.
Hawaï a toujours été un joyau du Pacifique, dont le sol volcanique offre un potentiel agricole tout au long de l'année. C'est ce qui a conduit à défricher près d'un million d'hectares de terres hawaïennes pour y planter du sucre, à l'apogée du boom sucrier, qui était le boom agricole suivant l'industrie du caoutchouc, laquelle a eu des impacts similaires sur la forêt amazonienne et ses habitants. Pour alimenter la production mondiale de sucre à partir d'un million d'hectares de nos terres agricoles les plus prisées, l'agro-industrie hawaïenne s'est largement appuyée sur les engrais chimiques et les pesticides commerciaux, ce qui a aggravé la dégradation des sols et le compactage de la terre. Au 19ème siècle, une grande partie des terres de Ka malu Ulu o lele à l'ouest de Maui ont été déboisées et brûlées intentionnellement pour faire de la place à la nouvelle culture commerciale du sucre, les voies d'eau ont été détournées vers le centre de Maui, et avec elles la perte de notre bosquet sacré d'Ulu planté intentionnellement, qui à son apogée était une forêt alimentaire multigénérationnelle, qui a nourri d'innombrables générations d'Hawaïens depuis les 15ème et 16ème siècles.
Cette forêt légendaire disparaîtra dans les livres d'histoire et les articles de journaux des années 1860, et dans les moʻolelo (récits ancestraux) d'une époque révolue.
Les terres de l'ouest de Maui ont été modifiées de façon permanente et l'écologie et les écosystèmes de la région ont été à jamais altérés ; Selon les estimations, au milieu du XVIIIe siècle, 8 à 10 millions d'arbres de l'ouest de Maui étaient destinés à devenir un désert de prairies sèches rebaptisé Lahaina, ce qui se traduit dans notre langue maternelle par "soleil impitoyable". Il n'y a plus d'arbres indigènes précieux tels que le hame, à l'endroit connu sous le nom d'ukumehame, et il ne reste que très peu de cultures vivrières traditionnelles d'Ulu à Lahaina, qui est l'arbre pour lequel son nom de lieu d'origine, ka malu Ulu o lele, a été nommé, le nom d'origine de la capitale du royaume hawaïen. En vérité, à la lumière des événements récents, les tragiques incendies de forêt auxquels nos communautés ont été confrontées à Maui sont en gestation depuis près de 180 ans.
Il semble que les Hawaïens devaient connaître le même sort que les premiers peuples de l'île de la Tortue, qui ont perdu leur buffle sacré à la suite de l'éradication massive de leurs principales sources de nourriture. Cette situation allait plonger de nombreux peuples autochtones dans l'insécurité alimentaire, alors que la marchandisation de masse des ressources alimentaires se répandait dans toute l'Amérique, diminuant les systèmes alimentaires, parallèlement aux difficultés liées à la perte de la capacité de parler notre langue au sein du gouvernement et dans les écoles, beaucoup perdant leur lien avec l'endroit grâce aux internats. Le peuple hawaïen a commencé à être menacé, tout comme nos écosystèmes, tandis que nos communautés commençaient à être marginalisées, ce qui a été exacerbé par le déplacement de nos terres traditionnelles. Il est devenu évident que les peuples indigènes de la planète subissaient des changements massifs dans leur conscience et leur mode de vie, avec des impacts durables qui sont clairement visibles dans nos communautés aujourd'hui.
En 1906, les campagnes de dénationalisation à Hawaii étaient en pleine vigueur, le programme d'exercices patriotiques remplaçant nos fêtes nationales, la célébration culturelle étant remplacée par celle des fêtes américaines, et le serment d'allégeance aux Etats-Unis d'Amérique devenant la procédure standard dans toutes les écoles d'Hawaii. Cela allait encore plus assimiler le peuple hawaïen à une langue étrangère et à une vision du monde étrangère, laissant derrière nous des relations intimes avec nos terres natales, alors que le développement allait changer nos vies à jamais. Une grande partie de l'histoire hawaïenne du XIXe siècle a été passée sous silence ; cette déconnexion a laissé de nombreux Hawaïens incapables de parler leur langue maternelle, en étant systématiquement endoctrinés par le département de l'éducation. Nous vivons aujourd'hui dans une génération d'Hawaïens dont la majorité n'a pas la capacité de lire son histoire, dont une grande partie reste non traduite dans nos archives, avec plus d'un million d'articles qui n'ont pas encore été étudiés par les générations actuelles. Les Hawaïens étaient des écrivains prolifiques entre les années 1830 et 1890, laissant de nombreux Hawaïens dans l'ignorance de leurs protections constitutionnelles et de leurs droits fonciers, qui nous donnent des intérêts indivis sur nos terres ancestrales. Une tactique de division constante a entravé l'autodétermination et l'organisation des Hawaïens, une prise de contrôle complète de notre identité nationale s'est concrétisée dans les pensionnats du 19ème siècle, leur être indigène devant être remplacé par l'américanisation et la culture capitaliste.
En 2023, grâce aux progrès de la technologie et à l'interconnectivité de l'internet des objets, nous sommes désormais en mesure de reconstituer le tableau de notre compréhension de ce qui est arrivé aux Hawaïens, car une grande partie de notre histoire et de notre langue a été opprimée, les Hawaïens n'ont pas été en mesure de passer au crible les vieux journaux en langue hawaïenne pour s'orienter vers l'histoire légitime, Aujourd'hui, grâce à Internet, ces histoires peuvent être exposées devant nous, afin que nous puissions donner un sens à l'adversité historique et contemporaine à laquelle les peuples et l'écologie d'Hawaii ont été confrontés. Le point culminant de cette compréhension est la corrélation des statistiques actuelles sur la santé, le logement et la langue des Hawaiiens, ce qui nous donne une vision holistique des raisons pour lesquelles nous sommes arrivés au moment présent dans la condition qui est la nôtre.
Les Hawaïens et de nombreux autochtones comprennent que la connaissance du passé est cruciale pour comprendre notre présent, elle nous donne la capacité de nous aider à tracer une meilleure voie pour l'avenir. Je réfléchis à ce que la théorie critique de la race pour les Hawaïens n'a pas encore exploré, dans la manière dont les Hawaïens ont été affectés au niveau psycho-spirituel, ce qui a sans aucun doute causé de nombreux impacts négatifs sur la conscience hawaïenne. Dans les systèmes familiaux, cela est mieux connu aujourd'hui sous le nom de traumatisme générationnel et de crise d'identité.
Aujourd'hui, en 2023, le royaume hawaïen est toujours occupé, nos terres et nos eaux étant toujours menacées par la progéniture de nos premiers occupants. Plus de 130 ans d'assimilation, de marchandisation de nos terres et l'importation de plus de 385 000 travailleurs du monde entier à l'époque des plantations d'Hawaii, ont créé de gigantesques townships de plantations, qui ont encore exacerbé les problèmes socio-économiques, environnementaux et de logement du peuple hawaiien. En 2023, le peuple hawaïen représente moins de 10 % de la population de nos terres traditionnelles, et plus de 30 000 personnes attendent toujours de pouvoir accéder à des terres en vertu de la loi sur la commission des maisons hawaïennes (Hawaiian Homes Commission Act). Il y a 130 ans, le monde ne traitait pas les personnes de couleur, qu'elles soient hawaïennes, africaines ou maories, avec beaucoup de dignité. C'était devenu un crime d'être ce que Dieu nous a créés, le monde haïssait beaucoup de nos concitoyens à cause de la couleur de leur peau, et la plupart des écrits de cette époque ont été rédigés avec la conviction de la nature humaine, qui s'est révélée être une perception de supériorité sur l'homme de couleur par ceux qui ont le teint plus clair.
Ces vérités sont difficiles à constater et encore plus difficiles à vivre ; les Hawaïens, parmi de nombreuses personnes de couleur, allaient mener une vie difficile tout au long du XVIIIe siècle et jusqu'à l'époque des droits civiques. Les Amérindiens étaient déjà confrontés à 200 ans de persécution et de violence, bien avant les Hawaïens. Tout au long du XVIIIe siècle, des articles de journaux racistes ont exprimé clairement des mots et des pensées de haine, nous accusant d'être des barbares non civilisés. Nombre de ces affirmations peuvent être trouvées en effectuant une recherche rapide dans les journaux du début du XVIIIe siècle, en relation avec Hawaii et nos monarques.
Ces circonstances ont causé une grande détresse aux Hawaïens et à leurs terres traditionnelles, et les Hawaïens cherchent encore à comprendre le traumatisme infligé à leur peuple et à leurs terres ancestrales, tout en s'efforçant de retrouver leur conscience nationale pour travailler à leur autodétermination. Les traités d'amitié, de réciprocité et de commerce se trouvent dans la bibliothèque du Congrès, toujours non reconnus par les États-Unis d'Amérique, et avec eux les reconnaissances du président américain Grover Cleveland par le biais du rapport Blount de 1894, confirmeraient et concluraient la nature illégale de l'occupation d'Hawaï par l'Amérique en 1893. Pourtant, le président ne fera qu'un seul mandat, sans qu'aucune justice ou procédure régulière ne soit rendue au peuple hawaïen.
Hawaiʻi est et était une nation souveraine indépendante reconnue par traité, qui possède sa propre constitution, ses propres lois et son propre régime foncier, tous encore valables aujourd'hui et reconnus par la Cour suprême des États-Unis. Les Hawaïens contestent aujourd'hui les titres de propriété frauduleux de leurs terres ancestrales et récupèrent leur propriété foncière ancestrale connue sous le nom de Kuleana. Des sociétés américaines telles que Pioneer Mill, Maui Land and Pine et Alexander & Baldwin ont pris le contrôle de nos terres nationales et sont devenues les gentries du Pacifique. Aujourd'hui, les promoteurs modernes continuent de déplacer les Hawaïens et d'exploiter nos ressources naturelles, pour développer des propriétés et des maisons dans des communautés fermées que les Hawaïens ne pourraient jamais s'offrir. Maui est en tête des îles en ce qui concerne les prix moyens des maisons, car de plus en plus d'Hawaïens et d'habitants quittent l'île pour bénéficier d'un coût de la vie plus abordable. Une grande partie du monde considère Hawaii comme un endroit où quitter les villes et, par extension, continuer à embourgeoiser nos îles.
Je suis Benjamin Ekolu Rodrigues, un patriote aloha āina, qui aime profondément son pays, son peuple et son mode de vie ici à Hawaï, et je vous transmets ceci avec mon plus profond respect : avant qu'il puisse y avoir des progrès significatifs et le développement de nouveaux systèmes, il y a beaucoup de choses qui doivent être abordées avant que de nouvelles lois, chartes et partenariats puissent être formés avec le peuple hawaïen. Depuis 130 ans, les Hawaïens recherchent la réciprocité et la justice pour la relation abusive et toxique non consensuelle à laquelle ils ont été forcés de participer par le Congrès des États-Unis et ses agents.
Le peuple hawaïen est intimement lié à ses terres et n'a cessé de réclamer l'arrêt immédiat de l'utilisation de ses terres sacrées comme champs de bombardement, des systèmes de réservoirs de carburant défectueux et de la construction sur ses sites sacrés.
Notre précieuse écologie est toujours en danger, la plupart de nos arbres indigènes ne bénéficient d'aucune protection législative, alors qu'ils sont en péril et menacés d'extinction massive en raison du développement excessif, de la récolte incontrôlée, des espèces envahissantes et des maladies telles que la mort rapide de l'ohia, ainsi que des nombreuses menaces importées par inadvertance sur nos terres natales en raison de l'augmentation de la population et de l'expansion des marchés qui ne tiennent pas compte consciemment de leur impact sur notre environnement et notre écologie.
Hawai'i ne peut pas supporter le système agricole utilitaire qui est courant en Occident. Nos écosystèmes menacés et en voie de disparition ne peuvent supporter la marchandisation incontrôlée des ressources, qui, comme notre histoire nous l'a montré, a nui à notre écologie, à notre culture et à nos modes de vie traditionnels.
Ce système de biocrédit, parallèlement aux crédits carbone, ne garantit pas que les puissances mondiales, les entreprises, les armées et les nombreuses industries du monde entier se conforment à des pratiques qui préservent la terre, l'eau, la mer et les forêts, pour les générations futures de l'humanité. Nous pouvons créer un système de crédit pour nous sentir mieux, mais équilibrons-nous vraiment nos économies et notre impact sur la planète ? Si ce groupe cherche vraiment à aider et à collaborer avec les peuples indigènes, je vous implore tous de tenir compte de l'histoire, des traités et des idées contenues dans cette lettre. Si nous voulons prendre un nouveau départ et commencer à façonner de meilleures pratiques pour la planète, nous devons d'abord hoʻoponopono et réparer les choses du passé qui continuent à avoir un impact sur nous aujourd'hui, en tant que peuple hawaïen. Nous prions pour que le monde puisse dépasser la pensée à court terme et la façon autodestructrice dont l'homme a piétiné la terre, en se limitant aux marges de profit, au détriment de la santé et du bien-être de l'humanité.
Nos pensées et nos prières vont à toutes les nations de la terre et, avec le plus grand respect et le plus grand aloha pour toutes les couleurs sacrées de l'homme, nous prions pour la vérité, la réconciliation et la guérison de l'humanité. Puissions-nous construire quelque chose de durable, que la paix règne à nouveau sur la terre et que tous les combats cessent. Nous savons tous qu'avec tout ce que la terre a à offrir, il y en a assez pour prendre soin de nous tous, si nous vivons de manière consciente et aimante.
Me Ke Aloha Āina,
Benji Ekolu Rodrigues
Directeur exécutif de la Fondation Kumu
Écrit par Benji Ekolu Rodrigues. Benji est un leader translationnel, Kanaka maoli (natif d'Hawaï), USA, Hawaï.
