Capital social d'accointances et de liens
Pourquoi la nature n'existe pas, points de vue autochtones et innovation
Les populations autochtones possèdent et préservent une part disproportionnée de la biodiversité restante de la planète. Pourquoi ? Et que pouvons-nous apprendre d'eux ?
Afin d'étendre les résultats obtenus par les indigènes au reste de la planète, nous devons examiner comment ils s'y prennent. Le changement est radical : pour les communautés indigènes d'Amazonie, la nature n'existe pas.
Artisan Indigenos, Embera Peru, Darien Gap, Panama
"'Nous ne pouvons pas définir l'existence d'une chose - même si elle a toutes les perfections que nous pouvons imaginer."
"
Notre conception actuelle de la conservation de la biodiversité repose sur une mauvaise base ontologique. Cet article vise à recadrer la compréhension du capital social et naturel du monde industrialisé dans une perspective autochtone. Il s'agit ensuite de mettre en œuvre ce projet à grande échelle grâce à l'infrastructure et au capital social de Savimbo.
Fernando Lezama est un Taita (guérisseur indigène traditionnel de Colombie) et un activiste indigène. Il a créé Savimbo parce que des gens du monde entier venaient le voir pour se faire soigner et voulaient en retour aider la jungle. Comme beaucoup l'ont fait avant lui, il aurait pu se contenter de créer une association caritative. Mais Fernando ne voulait pas d'une autre organisation caritative. Il a compris que ce que son peuple fait avec la forêt est un service précieux, qui mérite d'être rémunéré, et non une œuvre de charité. Il voulait un impact. Il voulait créer une entreprise par et pour les communautés autochtones, avec une portée mondiale.
La magie a opéré lorsqu'il a rencontré les deux autres cofondateurs de Savimbo : Johny López, un écologiste indigène qui traque les jaguars depuis vingt ans, et Drea Burbank, une technologue née aux États-Unis qui est venue à la rencontre de la jungle. Ils ont réalisé qu'ensemble, ils détenaient une combinaison inédite de capital social qui pourrait servir les communautés vivant dans des écosystèmes de grande valeur - et menacés.
Qu'est-ce que le capital social ?
"Lecapital social est le nouvel or. Apportez de la valeur aux autres, valorisez les autres et vous serez valorisé." "
Le capital social peut être techniquement défini comme "les réseaux de relations entre les personnes qui vivent et travaillent dans une société donnée, permettant à cette société de fonctionner efficacement".
Mais cette définition n'est pas très intuitive.
Pensez plutôt à un ami qui vous conduit à l'aéroport pour prendre un vol. Si vous aviez payé pour un covoiturage, le trajet aurait coûté 100 dollars. Votre amitié, l'échange fluide d'aide, de respect et de confiance que vous avez établi avec votre ami vaut donc 100 dollars, mais elle n'est pas échangée en argent, elle est échangée en capital social.
De nombreuses communautés indigènes effectuent la majorité de leurs transactions de manière communautaire, non pas en argent, mais dans le réseau complexe d'échanges équitables qui maintient les amitiés, les familles et les relations vivantes et saines.
Ce capital social, et la sécurité psychologique qu'il procure, est précisément ce qui manque aux cultures industrialisées sans qu'elles en aient conscience.
Capital social d'accointances et capital social d'attachement
Au cours des deux dernières décennies, une distinction de plus en plus nette a été établie entre le collage et le rapprochement. lecapital social d'attachement et le capital social d'accointance. et le capital social d'accointances. Voici pourquoi.
Le capital social de liaison décrit les réseaux de relations entre des personnes qui se ressemblent, généralement au sein d' un groupe ou d'une communauté ; comme l'a dit Robert Putnam, il s'agit du capital nécessaire pour "s'en sortir".
Capital d'accointancesLe capital d'accointances, en revanche, fait référence aux relations entre les groupes sociaux, la classe, la race, le sexe, la religion ou d'autres caractéristiques sociodémographiques ou socio-économiques importantes ; Putnam décrit ce type de capital social comme celui qui permet d'"aller de l'avant".
La rencontre des trois cofondateurs de Savimbo a permis de réaliser qu'ils disposaient d'une combinaison très rare de différentes formes de capital social qui leur permettait de s'attaquer à la question de la conservation de la biodiversité à grande échelle. De quoi s'agit-il ?
D'une part, les communautés autochtones s'appuient sur un capital social très élevé pour vivre dans des sociétés qui pourvoient à presque tout au sein d'écosystèmes complexes sans impliquer beaucoup d'échanges monétaires (et croyez-nous, "se débrouiller" dans la forêt tout en la préservant n'est pas une mince affaire). (Et croyez-nous, "se débrouiller" dans la forêt tout en la préservant n'est pas une mince affaire !)
Pour comprendre comment ils y parviennent, nous devons examiner la manière dont ils interagissent avec leurs écosystèmes à travers leurs yeux.
Le capital naturel en tant que capital social
"J'ai vu qu'il n'y avait pas de Nature,
Que la Nature n'existe pas,
Qu'il y a des montagnes, des vallées, des plaines,
Qu'il y a des arbres, des fleurs, des herbes,
Qu'il y a des ruisseaux et des pierres,
Mais qu'il n'y a pas un tout auquel cela appartient, Qu'un ensemble réel et vrai
Est une maladie de nos idées.
La Nature est une partie sans un tout.
C'est peut-être cela le mystère dont ils parlent."
Le point de vue autochtone : le capital naturel ne serait-il qu'une autre forme de capital social ?
La plupart des personnes qui ne vivent pas dans la forêt tropicale ne se rendent pas compte que pour de nombreuses communautés indigènes d'Amazonie, la nature n'existe pas.
En effet, comme l'a montré l'anthropologue Philippe Descolales ontologies animistes des indigènes d'Amazonie ne séparent pas ontologiquement les humains des non-humains.
Dans cette conception du monde, il n'existe pas de nature, de système unifié défini en opposition à l'homme. Au lieu de cela, il existe un réseau de relations constamment entretenu avec les humains et les non-humains. C'est peut-être la raison profonde pour laquelle la "nature" n'a pas été détruite par ces communautés : parce qu'il n'y a pas de chose étrangère à apprivoiser et à exploiter, mais une diversité d'êtres avec lesquels il est possible d'établir des relations.
En d'autres termes, on peut affirmer que ce que l'on appelle généralement le capital naturel est considéré ici, en termes indigènes, comme une forme de capital social de transition: des réseaux de relations entre des êtres animés différents qui permettent à une société - plus qu'humaine - de fonctionner de manière efficace et durable. Les domaines humain et non humain forment un tout ; il n'y a pas de séparation.
Concentrons-nous sur un résultat tel que la préservation de la biodiversité des forêts au fil du temps, permettant aux sociétés humaines de prospérer en son sein. Nous pouvons constater que le recadrage de la manière dont les sociétés indigènes interagissent avec leur environnement non humain a plus de sens en termes de capital social (de liaison). Il s'agit d'un capital social plus qu'humain qui s'appuie sur un réseau de relations entre les humains et les non-humains et qui fournit des services. Par exemple, la médecine traditionnelle en Amazonie consiste généralement à s'assurer le soutien des amis des plantes, à la fois dans la matière et dans l'esprit.
La vision du monde indigène du capital social
Comment mettre à l'échelle un modèle de coexistence autochtone ?
Depuis de nombreuses décennies, les communautés autochtones se mobilisent horizontalement. En s'organisant au niveau local et transnational pour résister aux industries extractives, elles ont mis en œuvre un solide capital social. La conservation de ce qui reste de l'Amazonie doit beaucoup à cette résistance ; parfois, elle a forgé des alliances plus ou moins fructueuses avec des alliés à but non lucratif du Nord. Mais il s'agissait surtout de s'en sortir face à un complexe extractif maléfique.
C'est là que Savimbo entre en scène.
Les deux cofondateurs, Johny et Fernando, ont été à l'avant-garde de cette réalité, ayant travaillé et lutté sans relâche au cours des vingt dernières années pour préserver les forêts d'El Vides dans le Putumayo, en Colombie (jetez un coup d'œil à cette rivière!).
Lorsque Drea Burbank est arrivée dans la vallée, elle a apporté une nouvelle couche de capital social qui a complété le puzzle qu'est Savimbo. En plus du capital social autochtone existant, Burbank a apporté à Savimbo un réseau mondial de technologues, d'écologistes, de juristes, de scientifiques et d'activistes.
En puisant dans ce capital de transition, Savimbo est en mesure de faire appel aux technologies les plus récentes pour construire une infrastructure dirigée par les autochtones et conçue pour rémunérer directement les personnes et les communautés pour le travail qu'elles accomplissent déjà pour préserver la forêt. Savimbo est le pont qui permet une nouvelle réalité où la conservation locale selon les normes autochtones est financée par les marchés mondiaux du crédit climatique et de la biodiversité.
La marque de capital social de Savimbo
Localement: Les communautés indigènes gouvernent(capital social de liaison) de vastes territoires et ont une connaissance intime de leurs écosystèmes, établissant des relations nourricières avec le monde non humain(capital social de liaison plus qu'humain).
Translocalement: Les communautés autochtones ont développé des réseaux de confiance et peuvent se mobiliser pour apporter des solutions efficaces à grande échelle(capital social).
Au niveau mondial: l'organisation Savimbo s'appuie sur un réseau mondial d'experts dans de nombreux domaines pour mettre en place son infrastructure et fournir des financements mondiaux directement aux communautés locales(création de liens avec le capital social).
Conclusion sur le capital social
Savimbo a été conçu par et pour les communautés autochtones. Mais son impact va bien au-delà de ses premiers propriétaires.
Si la méthodologie de Savimbo en matière de crédits de biodiversité découle directement de la sagesse indigène, elle peut être utilisée par n'importe quel propriétaire foncier.
En utilisant le protocole pour ses incitations financières sous forme de crédits de biodiversité, ils sont subtilement incités à devenir poreux au point de vue des communautés indigènes traditionnelles en surveillant les espèces indicatrices - qui sont traditionnellement connues comme des espèces totémiques. Ce faisant, les propriétaires participants acquièrent une compréhension plus fine des habitants de la terre et sont incités à régénérer la forêt en soutenant des niveaux plus élevés de biodiversité. Ainsi, Savimbo ne diffuse pas seulement une méthodologie, mais aussi une manière indigène de "composer le monde"
Tel est le véritable secret d'une ancienne méthode de protection de la biodiversité, où les humains et les non-humains vivent ensemble et non séparément.
Chez Savimbo, nous ne transigeons pas sur le fait que nous sommes dirigés par des autochtones et que nous servons d'abord les communautés autochtones et locales. Pour ce faire, nous réalignons les technologies et les concepts - tels que le capital social - en fonction des conditions autochtones. Nous sommes ouverts à toute personne souhaitant rejoindre ce mouvement, à nos conditions.
Rédigé par Adrien Labaeye, Griffin Flanneryet Drea Burbank. Adrien est un catalyseur de transformation, Griffin est un stratège de l'impact et Drea est un savant délinquant.
